TENTEHAR : saberes experenciais de docentes indígenas sobre educar em direitos humanos

Abstract

RESUMO: A Educação em Direitos Humanos pode ser compreendida como um meio de afirmação da identidade cultural, existência e instrumento de luta contra o processo de colonialidade dos povos indígenas, de modo a corroborar com outros modos de educar. Assim, esta pesquisa de mestrado objetiva, analisar os saberes experienciais de docentes indígenas, tendo-os como dispositivos para pensar/construir uma Educação em Direitos Humanos a partir da cultura indígena. Nos objetivos específicos, busca-se, mapear saberes de docentes indígenas que potencializam modos de Educar em Direitos Humanos, identificando nos relatos experienciais de docentes indígenas, saberes sobre o que é Educar em Direitos Humanos trazidos da cultura indígena, e perceber dispositivos pedagógicos sobre Educação em Direitos Humanos trazidos dos saberes experienciais de docentes indígenas. As bases teóricas deste trabalho sustentam-se nos estudos epistemológicos atuais das relações étnico-raciais realizados por Krenak (2022), Kambeba (2020), Munduruku (2017), Baniwa (2022), Kopenawa (2015), Silva (2022), Candau (2012), Deleuze e Guattari (1995; 2010), Panikkar (2004), Gauthier (2012), Silva e Adad (2021), Boakari (2022) dentre outros teóricos indígenas e que atravessam o campo da Educação em Direitos Humanos. De abordagem metodológica qualitativa, faz uso da cartografia de Deleuze e Guatarri (1995, 2010) e (Kastrup, 2014), com realização do mapeamento das experiências envolvendo 08 docentes indígenas que trabalham na Unidade Integrada de Educação Escolar Indígena Wazayw’yzara, no território denominado: Terra Indígena Cana Brava, na Aldeia Indígena Santa Maria, no Maranhão. Para a criação dos dados, a pesquisa foi desenvolvida em três momentos, denominados de “Círculos de Cultura”, com inspiração em Paulo Freire (2019), voltados à produção coletiva de conhecimentos dialogando com a circularidade indígena e, a perspectiva do Educar em Direitos Humanos, utilizando-se das potencialidades da cultura e dos saberes indígenas. No processo de criação dos dados da pesquisa, destacam-se: o canto na língua indígena, o maracá, o arco e a flecha, a pintura corporal indígena e o conto indígena como dispositivos, para pensar a Educação em Direitos Humanos a partir dos saberes experienciais de docentes indígenas. Os saberes experienciais dos docentes indígenas são advindos de seus ancestrais trazendo a história de resistência dos povos originários, que desde a infância aprendem a conviver com as diferenças, diversidades e, a valorizar a dimensão comunitária do viver comum. Nos relatos experienciais de docentes indígenas identificou-se dispositivos para pensar uma educação de caráter celebrativo, que proporciona alegria valorizando a vida e, que se baseia na ancestralidade, na circularidade da natureza e na oralidade por meio dos seus cantos e contos. Uma educação maracá, arco e flecha que além de serem instrumentos de lutas e resistência, trabalham a circularidade potencializando as tradições e saberes indígenas, a transcendência, a sonoridade, e a defesa do território, ativando a memória dos ancestrais. E o grafismo que fixando-se na pele traz sinais de pertencimento, identidade, memórias de territorialização além de ser símbolo de proteção do corpo e equilíbrio do espírito.

ABSTRACT: Human rights education can be understood as a means of affirming cultural identity, existence and an instrument of struggle against the process of coloniality of indigenous peoples, in order to corroborate other ways of educating. Thus, this master's research aims to analyze the experiential knowledge of indigenous teachers, using them as devices to think/build human rights education based on indigenous culture. In specific objectives, we seek to map indigenous teaching knowledge that enhances ways of educating in human rights, identifying in the experiential reports of indigenous teachers, knowledge about what it means to educate in human rights brought from indigenous culture, and understanding pedagogical devices on rights education humanities brought from the experiential knowledge of indigenous teachers. The

theoretical bases of this work are based on current epistemological studies of ethnic- racial relations carried out by Ailton Krenak (2022), Márcia Kambeba (2020),

Munduruku (2017), Baniwa (2022), Davi Kopenawa (2015), Silva (2022), Candau (2012), Deleuze and Guattari (1995; 2010), Panikkar (2004), Gauthier (2012), Silva e Adad (2021), ( Boakari (2022) among other Indigenous theorists who cross the field of Human Rights Education. With a qualitative methodological approach, it uses cartography (Kastrup, 2014), mapping the experiences involving 08 indigenous teachers who work at the Wazayw'yzara Integrated Indigenous School Education Unit, in the territory called Cana Brava Indigenous Land, in the Santa Indigenous Village Maria, in Maranhão. To create the data, the research was developed in three moments, called “culture circles”, inspired by Paulo Freire (2019), aimed at the collective production of knowledge in dialogue with indigenous circularity and the perspective of educating in human rights , using the potential of indigenous culture and knowledge. In the process of creating research data, the following stand out: singing in the indigenous language, the maraca, the bow and arrow, indigenous body painting and the story as devices to think about human rights education based on experiential knowledge of indigenous teachers. The experiential knowledge of the original teachers comes from their ancestors, bringing the history of resistance of indigenous peoples, who from childhood learn to live with differences, diversities and to value the community dimension of common living. Regarding the results, observing the experiential reports of indigenous teachers, we identified in the devices an education of a celebratory nature, which provides joy, valuing life and which is based on ancestry, the circularity of nature and orality through its songs and stories. A maraca, bow and arrow education that, in addition to being instruments of struggle and resistance, works on circularity, expanding each time it returns and rescues indigenous traditions and knowledge, transcendence, sound, and the defense of the territory, activating the memory of ancestors. And finally, the graphics that stick to the skin bring signs of belonging, identity, memories of territorialization in addition to being a symbol of protection of the body and balance of the spirit.